托邦”而做出行动，其抽象程度，堪比宣冲时代白左）。
至于宣冲所生的时代，为何无法像上个百年前前，诞生那么多震撼人心的理论了？只剩下搞抽象，例如演蓝精灵，三人行这类奇葩。
因为再也找不到愿意为“理论践行”交那么多血税的文明族裔了。（宣冲：上个世纪的成功，让欧佬们还以为自己是某某下一个时代潮流先驱，其实就是路边一条。没有柴火，火种怎么能点燃？指望大食那帮人来听话，交血税？
换而言之，如果东方文明传承的好好地，没有引用外部理论的意愿。那么世界上就不存在那么多所谓外来的“真理”。
“真理”不是因为出现在某些哲学思想丰富的圣地才叫“真理”；而是因为生命力旺盛的民族、文明不惜几千万地交血税后，才逐步成为了真理。
大文豪说过：世上本没有路，走得多了才叫做路。
…所有的哲学思想出现，都是为了解决本土问题…
今天的现汉，朝中派系存在“王道”和“霸道”之分。各派的徒子徒孙在这个阵营划分中，就如同“左右”贴标签一样。庙堂的乡野的中，凡是涉及到到的对外藩，以及贸易的，双方都按照“王道”“霸道”立场入座辩论。；
“王道”在于“治”，“霸道”则是“制“。
如同前世“左右”成为形容词。在现汉内，王道派系内部会指责队友太“霸道”，而霸道派系内部会讽刺“王道”方面太惠，蛮夷是畏威不怀德的。
左和右理论的出现，是归结于西方人对于“威权对普通人的束缚”是否合理的辩论。
西方在意的是“威权”，而在东方在意的却是“治乱循环”。
无论王道还是霸道，也无论“治”还是“制”，要解决的都是“天心之争”。
“天心之争”哲学下，讨论的人对供养自己的天地、社稷有没有一个正确的态度。
宣冲仔细的阅读了“天心之争”，总结一下，就是“个人唯心”和“天道唯物”之间不相契所产生的矛盾。
这种哲学思想，是围绕着五造大汉不断“治乱循环”而搭建的哲学框架。
现汉的学者们认为：所有王朝开国时期，自上而下都是“天心相合”，故天下大治。而到了中后期，则会因为一系列“天心相悖”的操作，由治转为乱。
以“亨汉”为例，该条兴衰规律格外清淅。
亨汉是刘备光复的，但是东汉末年地方上豪强集团基本盘，早已是冰冻三尺。
刘备创立亨汉后，七年就撒手而去了；而后二十年，虽然有名臣辅助，但太宗（刘禅）以仁，对麾下众臣多以训斥为主，而非行雷霆杀伐。
故在亨汉中后期，就依旧是魏晋那个鸟样子。
“心”就是人所想，“天道”就是客观规律，就是允许包括人在内的万事万物所行的可能。
亨汉后期，当世家大族用五石散、清谈来追求心灵超脱；而百姓则是在佛象前寻觅慰借，而不注重“天”。随后天下大乱，这就是“天心相悖”所产生的。
近代大儒们批判亨汉末期怪相：自上而下，都没对天道社稷，产生一个正确的态度。
而“天心相合”的标准是：百姓对脚下的社稷细心灌种；而士大夫要操持正业，天子和各地宗族族长，掌握“祀”要恪守礼法。时刻要端正自己的态度，防止与“社稷”相悖。使得稳定体系产生“病”相。
而本朝就是按照“天心之争”纲领来治国，至今已经是四百年了。
大儒们把这个世界自上而下的总结，将所有的人道纷争都归结于“天心相悖”。
故，宣冲用前世的视角来看这个世界，是有“大众和精英的矛盾”；但是本朝的百姓士大夫们则完全没这个概念，他们的思维中只有“天心相悖”。
所谓“心”，就是士大夫也好，百姓也罢，都有自己该做的事情。但是做任何事情，都不能让自己的“心”和“天”相悖。
不存在士大夫对百姓压榨的概念，徜若有人对着百姓阐述压榨，那就是故意教唆，试图制造“天心相悖”。
而百姓若是履行种田种地“天职”，却因为苛捐杂税活不下去了。“天心相悖”理论就会把问题找到了统治阶层身上。
…宣冲恍然：这社会理论的内核不是正义，而是“圣人不仁以百姓为刍狗”但必须要给“刍狗”苟活的路…
就拿繁衍来说，这是百姓和士大夫们都要做的事情。即“天之允”。
百姓们只要努力在工厂中工作，积攒足够成家立业之资即可。
而士大夫呢？决不能如同“亨汉”末年那样狂买奴婢，婢女劝酒不力就杀；而是要拿出家资：“损有馀，而补不足。”
例如，在当朝的历史学家们分析“亨汉”灭亡时，就重点阐述了一个现象。
对小家小户来说，培养的男子能作为主要劳动力；相对而言，女子要培养，对家庭的经济价值差，故常常丢弃女婴。
而百姓们如此“个人所想”，不符合客观长远发展，就造成了“天心相悖”；亨汉末年，人口